Manusia Makhluk ‘Mukallaf’
Pemantapan integriti atau jati diri mulia dalam diri setiap warganegara adalah penting bagi menjamin setiap daripada mereka dapat melaksanakan tanggungjawab secara sempurna dan tulus serta mengelak diri daripada melakukan perkara yang boleh mendatangkan kerosakan sama ada kepada diri, keluarga, masyarakat atau negara. Salah satu metode Islam dalam menjayakan usaha memantapkan integiri diri ialah menimbulkan kesedaran dalam diri tentang konsep taklif atau tanggungjawab.
MANUSIA MAKHLUK ‘MUKALLAF’
Manusia adalah dipertanggungjawabkan terhadap semua amalan yang dilakukannya secara sedar ketika di dunia. Syariat juga mempunyai tuntutan-tuntutan berbentuk amali terhadap manusia sama ada dalam bentuk melaksanakan suruhan atau meninggalkan larangan. Tuntutan dan tanggungjawab ini dinamakan sebagai konsep taklif. Tuntutan dalam bentuk melaksanakan suruhan terbahagi kepada wajib dan sunat. Manakala tuntutan dalam bentuk meninggalkan larangan terbahagi kepada haram dan makruh. Manakala perkara yang tidak dituntut melakukan dan tidak juga dilarang daripada melakukannya dinamakan sebagai harus. Wajib, sunat, harus, makruh, dan haram ini dinamakan dalam ilmu usul fiqh sebagai hukum-hukum taklif. Manusia yang menerima taklif ini dinamakan sebagai mukallaf.
Taklif dan pertanggungjawaban merupakan intipati kehidupan manusia yang membezakannya dengan kehidupan makhluk lain. Ia juga merupakan neraca yang menentukan nilai diri dalam syariat. Orang gila, tidak siuman, pitam, pengsan dan koma tidak mempunyai nilai diri dari aspek tanggungjawab menurut syariat. Sekiranya manusia seperti ini melakukan kesalahan, ia tidak akan dibalas dengan dosa dan tidak boleh dijatuhkan hukuman dunia. Firman Allah yang bermaksud:
“Tiap-tiap manusia terikat dengan amalan yang telah dilakukannya.” (Al-Thuur: 21)
Segala amalan yang dilakukan oleh manusia mukallaf akan diberikan pembalasan di akhirat kelak di samping balasan berbentuk hukuman-hukuman tertentu yang dijatuhkan oleh pihak berkuasa di dunia sama ada yang telah ditetapkan oleh syariat atau yang difikirkan perlu oleh masyarakat untuk kemaslahatan. Firman Allah yang bermaksud:
“Bagaimanakah nanti apabila mereka Kami kumpulkan di hari akhirat yang tidak ada keraguan tentang adanya. Dan disempurnakan kepada tiap-tiap diri tentang balasan apa yang telah mereka usahakan sedangkan mereka tidak aniaya sedikitpun.” (Ali Imran: 25)
Segala tanggungjawab dan tuntutan yang dikenakan oleh syarak ke atas manusia adalah dalam lingkungan yang terupaya dilakukan oleh manusia. Tidak ada suatu pun tuntutan yang terkeluar daripada keupayaan manusia. Sekiranya dalam keadaan biasa manusia mampu melakukan sesuatu tuntutan tetapi pada ketika tertentu ia mengalami kepayahan maka syariat memberikan keringanan (rukhsah) dalam menunaikan tuntutan tersebut. Dalam keadaan biasa, solat perlu ditunaikan dalam keadaan berdiri, tetapi adalam keadaan sakit dan tidak berupaya berdiri, ia boleh ditunaikan sambil duduk, mengiring atau berbaring. Firman Allah yang bermaksud:
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (Al-Baqarah: 286)
Taklif ini adalah bersifat individu. Oleh sebab itu, setiap orang bertanggungjawab terhadap amalan yang dilakukannya. Firman Allah yang bermaksud:
“Setiap diri akan mendapat pahala daripada kebaikan yang dilakukannya dan ia mendapat dosa daripada kejahatan yang dilakukannya.” (Al-Baqarah: 186)
Al-Quran menjelaskan, seseorang manusia tidak boleh menanggung dosa yang dilakukan oleh orang lain. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan tidaklah seseorang melakukan dosa melainkan kemudaratannya kembali kepada dirinya sendiri, dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain.” (Al-An’am: 164)
Bagaimanapun, orang yang menyuruh orang lain melakukan dosa akan turut berdosa kerana kesalahan menyuruh atau mencadangkan orang lain melakukan dosa. Tetapi dosa orang yang melakukan kesalahan itu tidak berpindah kepada orang yang menyuruhnya.
ASAL MANUSIA DALAM KEADAAN FITRAH
Ketika manusia dilahirkan ke dunia, jiwanya dalam keadaan fitrah. Fitrah manusia adalah kenal kepada Tuhan, mematuhi perintah-Nya, cenderung kepada kebaikan dan tidak suka kejahatan. Firman Allah yang bermaksud:
“Maka hadapkan wajahmu dengan lurus kepada Agama (Allah), tetaplah atas fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu.” (Al-Ruum: 30)
Rasulullah s.a.w memberitahu bahawa kelahiran manusia ke dunia adalah dalam keadaan fitrah. Sabda baginda yang bermaksud:
“Setiap kanak-kanak yang dilahirkan adalah dalam keadaan fitrah. Maka ibu bapanyalah yang menjadikan Yahudi atau Nasrani atau Majusi.”
Oleh hal yang demikian, apabila manusia ditimpa oleh kesulitan dan kepayahan maka fitrah ini akan terserlah lalu ia kembali kepada Allah dengan penuh sedar. Akan tetapi, apabila mereka mendapat kesenangan, maka sebilangan mereka akan kufur terhadap Allah. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan apabila manusia disentuh oleh suatu bahaya mereka menyeru Tuhannya dengan kembali bertaubat kepada-Nya. Kemudian apabila Tuhan memberikan kepada mereka sedikit rahmat daripada-Nya, tiba-tiba sebahagian daripada mereka mempersekutukan Tuhannya.” (Al-Ruum: 33)
Apabila manusia berusaha membersihkan jiwa dan hatinya, maka fitrah ini akan terserlah. Pada ketika itu manusia akan kenal dan mengabdikan diri kepada Allah. Sebaliknya, apabila manusia mengotorkan hati dan jiwanya dengan berbagai perlakuan dosa maka pada ketika itu fitrahnya akan diselaputi oleh daki dosa. Pada ketika itu manusia tidak berupaya untuk ingat kepada Allah dan pengabdiannya akan berubah samada kepada nafsu, syaitan atau makhluk yang lain. Dalam dua situasi ini manusia banyak terpengaruh dengan sekitaran yang ada di sekelilingnya.
Dalam keadaan fitrah manusia terserlah dan tidak diselaputi oleh kotoran, ia akan hidup dalam keadaan lurus mengikut cara ‘manusia’. Ia akan dilihat dalam keadaan paling lurus tatkala ia menyahut keperluan fitrah terutamanya terhadap akidah dan iman. Apabila manusia menyeleweng dan fitrahnya tertutup maka ia akan hidup mengikut cara ‘haiwan’.
MANUSIA MEMPUNYAI DUA KEHIDUPAN
Kehidupan manusia bukan hanya setakat di dunia. Akan tetapi kehidupannya bersambung ke alam akhirat setelah melalui alam kubur. Dunia adalah sebagai ladang untuk bercucuk tanam dengan melakukan amalan-amalan soleh atau sebaliknya. Manakala, akhirat adalah tempat untuk melihat dan mengutip hasil samada baik atau jahat. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan katakanlah: “Bekerjalah kamu. Maka Allah, rasul-Nya dan orang-orang beriman akan melihat pekerjaan kamu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada Allah yang Maha Mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kamu pekerjaan yang telah kamu lakukan.” (Al-Taubah: 105)
Kehidupan dunia adalah penghubung kepada akhirat. Tidak ada pemisahan antara dunia dan akhirat. Manusia yang beramal di dunia akan dapat melihat hasilnya di akhirat. Amalan dunia mempunyai keutamaan dan peringkat yang telah ditentukan oleh syariat. Semua amalan tidak sama tarafnya dari segi keutamaan. Ini kerana manusia tidak mampu melakukan semua amalan yang ada di dunia. Maka yang utama perlu didahulukan dan yang kurang utama dikemudiankan. Apabila berlaku pertembungan antara kepentingan dunia dan kepentingan akhirat maka kepentingan akhirat adalah lebih utama. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan akhirat itu adalah lebih baik bagimu daripada dunia.” (Al-Dhuha: 4)
Kehidupan dunia adalah berbentuk sementara. Ia akan binasa akibat kematian atau hari kiamat. Manakala kehidupan akhirat adalah kekal buat selama-lamanya tanpa ada penghujung. Kehidupan dunia penuh dengan tipu daya yang mengeliru dan menjerat manusia. Manakala kehidupan akhirat adalah bersih dan dipenuhi dengan pembalasan samada baik atau buruk. Syurga adalah tempat nikmat yang kekal. Begitu juga dengan neraka sebagai tempat azab yang kekal. Nikmat dan azab di akhirat adalah berlipat kali ganda berbanding dengan azab dan nikmat di dunia.
Justeru itu, manusia perlu berfikir panjang dan menimbangkan secara matang nilai kehidupan dunia yang bersifat sementara dan mempunyai penghujug berbanding dengan nilai kehidupan di akhirat yang kekal abadi tanpa penghujung. Manusia perlu menolak kenikmatan dunia yang sementara sekiranya boleh menghalang diri daripada mendapat nikmat akhirat yang kekal abadi. Manusia akan kerugian yang dahsyat sekiranya mengorbankan nikmat kehidupan di akhirat yang kekal buat selama-lamanya hanya semata-mata untuk mendapatkan kenikmatan dunia yang hanya seketika.
0 komentar:
Posting Komentar